Proyecto Visión 21

La semana pasada, dos personas (un hombre joven y una mujer ya de edad) me dijeron por separado que habían vivido mucho tiempo dentro de “una burbuja”. Las circunstancias de la vida (un viaje inesperado y positivo para el joven, una lamentable tragedia para la mujer) los llevaron a abandonar esa “burbuja”. Muchos otros, sin embargo, nunca lo logran.

La situación ciertamente no es nueva. Ya Platón nos advertía hace unos 2400 años en su Alegoría de la Caverna que podríamos estar viviendo dentro una cueva sin siquiera saberlo. Pero en aquel caso la “cueva” o “burbuja” era compartida. Ahora, sin embargo, la “burbuja” se ha vuelto no solamente un mundo individual, sino que, en muchos casos, se ha vuelto todo el mundo.

Además, mientras que en la caverna de Platón existía la posibilidad (aunque remota) de escaparse de ese encierro y de que alguien entrase a la caverna para liberar a los allí recluidos, las tecno-“burbujas” existenciales de nuestra época posmoderna funcionan como filtros de la realidad. Por eso, las posibilidades de “escape” son aún menores que las de la alegórica caverna.

Menores, pero no imposibles. El hombre me dijo que su primer viaje fuera de su país natal lo llevó a tomar consciencia de que, hasta ese momento, había vivido tan encerrado dentro de su burbuja que él pensaba que todo el mundo vivía, hablaba y actuaba como el “mundo” que él conocía. El comprender que ese no era el caso lo llevó a abandonar su burbuja.

La mujer, por su parte, sufrió una pérdida imposible de recuperar en su vida, algo que ella pensó que jamás iba a suceder. Pero no fue esa tragedia, sino la reacción de aquellos a su alrededor (familiares, amigos, compañeros de trabajo) ante la tragedia que la llevaron a repensar sus propias creencias y prioridad y, en definitiva, a salir de su burbuja.

Lamentablemente, mi experiencia indica que estos dos casos (absolutamente reales, lo enfatizo) representan casos excepcionales. Considero que muchas personas, quizá incluso la mayoría, han dejado de lado los encuentros con otras personas y con la vida real para encerrarse dentro de burbujas de plataformas digitales y algoritmos.

El filósofo surcoreano Byung-Chul Han describe a esas “burbujas” como “prisiones digitales” o “cárceles transparentes” cuya principal característica es servir como “cámaras de eco” que repiten una y otra vez mensajes de auto confirmación sin que esos mensajes sean jamás interrumpidos por desafíos (intelectuales o prácticos) o por mensajes diferentes.

En las tecno-burbujas de la actualidad no existen fricciones, ni retrasos, ni sorpresas. Dicho de otro modo, no existe el Otro. Como explica Han, el Otro ha desaparecido y ha sido reemplazado por la mismidad y por una seudo comunicación que solamente busca “Me gusta”.  Toda diferencia con el Otro se elimina o se opaca.

Debemos entonces preguntarnos qué mundo estamos creando cuando expulsamos al Otro de nuestras vidas sabiendo que sin la distancia, la resistencia (fricción) y la otredad del Otro no puede existir una vida humana (individual o colectiva) saludable. 

Sin dudas, uno de los grandes logros tecnológicos de nuestra época es el reinicio de los viajes a la luna, sea para verla de cerca o, eventualmente, para visitarla en persona. En ese contexto, una de las imágenes más asombrosas es ver la tierra desde el espacio, una imagen que no se veía desde 1972. Pero, a diferencia de aquella imagen, esta nueva imagen ya no causa asombro.

Inmediatamente después de publicarse, (seudo) expertos de toda clase comenzaron a “analizar” la imagen, haciendo una disección de cada elemento para demostrar si era o no era real, es decir, si realmente se veía la tierra o si se trataba de otra de las tantas imágenes generada por inteligencia artificial. Pero no hubo asombro ni siquiera mirando la asombrosa perspectiva.

Muchos “comentaristas” vieron formas y colores, pero no vieron el planeta. No vieron los miles de millones de personas allí fotografiadas. No vieron que no vieron fronteras ni “países” cada uno de un color distinto en el mapa. No vieron la tierra porque no se vieron a ellos mismos. Y no se vieron a ellos mismos porque no se asombraron.  

La situación me recordó a una corta anécdota que cuenta Anthony De Mello en El canto del pájaro. Según esa historia, cuando Buda les pidió a sus discípulos que explicasen qué es una flor, uno de ellos hizo un estudio botánico, otro se enfocó en los colores y otros dieron otras opiniones. Un discípulo miró a la flor y se sonrío. Solo él, dijo Buda, entendió la flor.

Existen momentos en los cuales la realidad no puede ni reducirse ni entenderse por medio de mediciones, cuantificaciones o incluso algoritmos. En esos momentos, la realidad solamente se entiende al vivirla, al participar en la experiencia, al reencontrarse con uno mismo al reconocerse a uno mismo como parte de esa realidad. Es decir, al asombrarse.

Entonces, ¿qué se pierde al dejar de asombrarnos? Y, peor aún, ¿qué se pierde al dejar de asombrarnos porque delegamos en la IA la interacción con la realidad? Sócrates nos acerca a una respuesta al decir que la filosofía no comienza en ningún otro lado sino en el asombro, una idea repetida por Platón y por Aristóteles. Sin asombro, perdemos la capacidad de pensar.

Ver la tierra desde el espacio no es solamente ver una imagen, sino que es una experiencia cognitiva que nos hacer tomar consciencia de la fragilidad de la existencia humana y lo extremadamente pequeño y absurdo de los conflictos que nosotros mismos creamos. Lamentablemente, vivimos en una época sin asombro y, por eso, de reducción del pensamiento.

Delegamos preguntas, respuestas, decisiones. No porque no podamos pensar, sino porque cada vez lo hacemos menos. La inteligencia artificial ha intensificado nuestra ignorancia natural al llevarnos a renunciar a todo esfuerzo de comprender. De hecho, “estudiar” viene del latín “studiare”, es decir,  “aplicar esfuerzo físico o mental a una tarea”.

Sin asombro, no hay profundidad, no podemos habitar la complejidad y perdemos la capacidad de hacer preguntas transformadoras.

Pasan los años, los siglos y los milenios y queda claro que la humanidad no ha aprendido las lecciones del pasado ni ha aprehendido las oportunidades del futuro, insistiendo en volver o permanecer en un pasado irrecuperable y el restringir el horizonte del futuro al olvidarse (intencionalmente o no) de los futuros posibles.

Durante las últimas dos décadas, yo he repetido en numerosas ocasiones que el futuro cambió y que, por eso mismo, el nuevo futuro (o futuro emergente) solo puede ser conocido desde el futuro. Pero eso no significa desligarse del pasado y querer vivir en el infinitesimal y escurridizo momento presente, aunque parece que esa es la actitud prevalente en nuestro tiempo.

Dos recientes publicaciones indicarían que durante los últimos 2000 años no hemos ni avanzado ni evolucionado ni progresado tanto como creemos haberlo hecho, ni somos tan inteligentes como suponemos serlo.

Según un nuevo estudio (febrero de 2026) publicado por expertos de varias universidades italianas en la revista especializada Heritage, las murallas norte de Pompeya (la ciudad destruida por el Vesubio en el año 79) revelan que marcas en esas murallas habrían sido causadas por un antepasado de la ametralladora moderna, llamado el políbolo.

Otra historia reciente, un video-ensayo publicado por Ecos de los Clásicos, explora la obra Pro Archia Poeta (A favor del poeta Arquias), escrita por Cicerón en el siglo 1 antes de nuestra era, en la que el famoso orador romano defiende a Aulo Licinio Arquias (su tutor),  llevado a juicio tras ser acusado de incumplimiento de las leyes de inmigración y ciudadanía de aquella época.

Han pasado más de dos milenios desde el ataque con políbolos a Pompeya y desde la intervención de Cicerón ante el Senado romano, y todavía usamos armas automáticas altamente destructoras y llevamos a juicio a personas que repentinamente son consideradas como indocumentadas debido a la aprobación de nuevas leyes.

Al tomar conciencia de esa situación, ya no se puede decir que el futuro emergente puede ser conocido solamente desde el futuro, porque esa tarea resulta imposible si estamos estancados en el pasado y si nos negamos a ver el nuevo futuro en el pasado y el nuevo futuro en el futuro.

En el caso del políbolo, los investigadores usaron escaneo láser y fotogrametría para crear modelos tridimensionales para determinar el uso de un mecanismo repetitivo que permitía lanzar múltiples dardos de manera continua durante el asedio de Pompeya a cargo del general Lucio Cornelio Sulla en el 89 aec.  

Cambios de leyes inmigratorias en el 65 aec llevaron a la deportación de extranjeros residentes en Roma que no pudiesen presentar la documentación apropiada, como le pasó a Arquias. Cicerón describió al juicio contra su tutor como “ridículo” y “contradictorio”, argumentando que el acusado ya era ciudadano antes de llegar a Roma. (Se desconoce el resultado del juicio.)

En la actualidad enfrentamos circunstancias muy similares, aunque sin murallas que detengan los proyectiles y sin un Cicerón que elocuentemente nos defienda. Solo recordando el futuro podremos repensar y re-conocer el pasado.

Recientemente me encontré con la siguiente pregunta: “Quo vadis, humanitas?” (“¿Hacia dónde vas, humanidad?”), que aparecía como título de un artículo en el que se invita a repensar el futuro de la humanidad desde un punto de vista filosófico, teológico y antropológico, sin delegar la decisión de nuestro futuro ni en las máquinas ni en los laboratorios.

Obviamente, el primer pensamiento que vino a mi mente fue “Domine, quo vadis?” (“Señor, ¿hacia dónde vas?”, Hechos de Pedro, 35), en el que, según ese texto, Pedro interpela a Jesús sobre el camino que Jesús seguía, solo para descubrir que él (Pedro), a pesar de sus buenas intenciones, iba en la dirección equivocada. 

Al conectar las dos preguntas, me pregunté entonces si no será que nosotros, la humanidad, no estamos yendo en la dirección correcta precisamente por buscar en lo intranscendente (algoritmos, IA) la respuesta a la pregunta por nuestro futuro y trascendencia. Entonces me encontré con la siguiente frase del filósofo español Simón Cano Le Tiec:

“Las fronteras entre la máquina y lo humano se encuentran muy difuminadas” (o, si se prefiere, desdibujadas, debilitadas, diluidas”), lo cual, según Cano Le Tiec, al impedir pensar la relación entre lo humano, la naturaleza y la tecnología, lleva a un “clima de cinismo” y a una “irresponsabilidad generalizada”.

Estamos buscando fuera de nosotros el significado, el sentido y la dirección que perdimos dentro de nosotros. Por eso, nunca vamos a poder responder de manera apropiada a la pregunta “¿Hacia dónde vas, humanidad?”, una pregunta existencial, si ni quiera sabemos quiénes somos o en qué nos estamos transformando. 

Ya no se trata de buscar respuestas, sino de realizar las preguntas apropiadas desde un nivel de consciencia irreducible a algoritmos e irremplazable por la IA. Y esto me llevó a pensar en otra pregunta, de hecho, la primera pregunta que aparece en las traducciones más populares de las escrituras hebreas:

“¿Dónde estás, humano?” (Génesis 3:9)

Se trata de una pregunta relacional y existencial que no busca información, sino que nos confronta a revisar nuestra propia humanidad, nuestra condición, nuestro lugar en la vida. Esa pregunta significa también “¿Cómo estás? y “¿En qué te has convertido?”. Nos pasamos la vida entera respondiendo a esas preguntas que también significan “Preséntate y hazte responsable”.

Gracias a nuevas tecnologías, aumentan las posibilidades de modificar totalmente los límites biológicos de los humanos e incluso sobrepasar esos límites. Y la IA está transformando la capacidad humana de actuar y estableciendo tantos nuevos procesos de toma de decisiones y nuevas estructuras sociales.

Surge entonces la necesidad de una reflexión ética más allá de las imposiciones del mercado o de la tecnología. Y también surge un llamado a la sabiduría colectiva para discernir la dirección futura de la humanidad.

Frente a estos temas ontológicos, teleológicos, antropológicos, existenciales y civilizacionales, debemos responder al llamado de hacernos presentes y responsables desde nuestro más alto nivel de consciencia emergente, porque la consciencia no puede removerse de la descripción de la realidad. Necesitamos dialogar sobre el nuevo futuro.