Proyecto Visión 21

En estos días, gracias especialmente a los grandes modelos de lenguaje, prácticamente no se puede leer nada que no haya sido escrito o traducido por la inteligencia artificial. Por eso, sin importar el tema o idioma, los artículos y las noticias tienen la misma estructura y siguen la misma secuencia. Es el amanecer del monoculturalismo digital.

El tema no es nuevo, obviamente. Ya en 2016 Shelly Palmer (reconocido experto en tecnologías) advertía sobre el “inevitable camino hacia el monoculturalismo digital”, entendido como la desaparición, debido a la IA, del “rico tapiz de la expresión humana”. Dicho de otro modo, la IA, sean algoritmos o modelos de lenguaje, está redefiniendo las creaciones culturales humanas.

Y no sólo es cuestión de historias, noticias o traducciones. Piénsese en los navegadores en los automóviles, a los que los conductores obedecen tan ciegamente que no importa si los lleva por carreteras cerradas o por impasables caminos de barro. Y como todos obedecen al navegador para seguir la ruta más rápida, se crean los congestionamientos que se quería evitar.

O piénsese en los algoritmos de las redes sociales, que hacen que sólo podamos ver y compartir lo que el algoritmo decide, no lo que nosotros u otros quieran compartir. Además, se da preferencia a mensajes y posteos de dudosa calidad y de aún más dudosa autenticidad y beneficios.

Pero ¿de dónde realmente surge el apabullante, arrollador monoculturalismo digital? No de la tecnología, sino de nuestra decisión de delegar en la tecnología todo tipo de decisiones, desde la creación de una imagen que de otra manera jamás hubiésemos creado, hasta un examen de ingreso a la universidad y hasta un diagnóstico médico o psicológico. La lista es interminable.

La situación se complica porque, como sabemos, la IA y sus derivados reflejan los mismos prejuicios y tendencias discriminatorias que sus creadores. Eso significa que no solamente quedaremos atrapados dentro de una burbuja de monoculturalismo, sino que, además, ese monoculturalismo tan será discriminatorio y prejuicioso como la sociedad actual, o quizá más.

A la vez, existe otra posible dimensión de ese monoculturalismo digital, lo que podría llamarse la versión “en fragmentos”, en la que cada uno de nosotros queda atrapado, fragmentado, dentro de su propia cultura digital y, como consecuencia, queda aislado de todos los otros, sin importar cuántos “amigos” o “seguidores” tengamos en las redes sociales.

En definitiva, por negligencia, desidia, pereza intelectual, o incapacidad, o por lo que fuere, estamos lenta pero inexorablemente creando nuestra propia narrativa limitante global, que, como toda narrativa limitante, resulta inaparente para el narrador y por eso permanece sin ser desafiada y sin que sus nocivas consecuencias se acepten.

Es cierto que los seres humanos no somos realmente buenos al tomar decisiones, sea de manera individual o colectiva. Las guerras, la contaminación, los conflictos sociales y todo otro tipo de circunstancias así lo demuestran.

Pero la solución no debería ser delegar la toma decisiones en la inteligencia artificial, sino madurar y asumir la responsabilidad de nuestra propia vida sin perder nuestra humanidad. 

De la misma manera que ciertas personas sufren de la inflamación del apéndice, es decir, apendicitis, muchas personas sufren (o disfrutan, según sea el caso) de una metafórica inflamación del presente, que debería llamarse presentitis. En uno y otro caso, se trata de una situación que, tarde o temprano, deberá, literalmente, remediarse.

Para muchos, el presente (frecuentemente confundido con el “ahora”) es lo único que existe y, por eso, proclaman que se debe vivir en el presente y disfrutar del presente. Ya en la antigüedad se decía “Vivamos y comamos que mañana moriremos”. Esa actitud, elevada al nivel de presentitis, provoca tal encierro dentro del presente que el pasado y el futuro quedan olvidados.

De hecho, en varias ocasiones en las que tuve el privilegio de hablar ante grupos comunitarios sobre el nuevo futuro (o futuro emergente) la principal objeción a ese concepto fue que “lo único que existe es el presente”, entendiendo vivir en el presente como aprovechar al máximo “el poder del ahora”. 

Sin embargo, debe decirse que la presentitis reduce el “poder del ahora” a encerrarse dentro del presente y, como consecuencia, a desentenderse de las responsabilidades pasadas y futuras que toda persona debe asumir y enfrentar en algún momento de su vida. Perpetuar el presente impide abrir la mente y el corazón a las posibilidades y oportunidades que ofrece el futuro. 

Pero así como existen aquellos tan obsesionados con el presente que hacen del presente su único punto de referencia, también existen aquellos que, por la razón que sea, detestan al presente y se refugian en el pasado (la mayoría) o se autoengañan con un futuro ilusorio. (Aunque, como decía mi abuela, de ilusiones también se vive.)

Según el filósofo argentino Tomás Abraham, los “odiadores del presente”, como él los describe, siempre han existido. Son aquellos para quienes “todo tiempo pasado siempre fue mejor”, aquellos que se resisten a todo cambio y, aún más importante, se resisten a cambiar. Abraham asocia (con toda razón) a estos odiadores del presente con “letanías de moralismo”.

Pero ni el aferrarse obsesivamente al presente, ni el rechazarlo totalmente permiten vivir una vida plena. Según Abraham, odiar el presente (rechazarlo) impide abrir la mente a “las maravillas que existen y que se encuentran”. Y lo mismo podría decirse de aferrarse al presente, aunque en otro sentido: si se ve al presente como “la” gran maravilla, entonces se rechaza todo cambio.

Sin embargo, todo cambia. Las cosas cambian. El mundo cambia. La sociedad cambia. El universo no es el mismo que hace 14,5 mil millones de años. La tierra ya no es lo que era hace 4,5 mil millones de años. Los acelerados cambios políticos, sociales y tecnológicos del último siglo superan ampliamente los cambios en toda la historia anterior de la humanidad. 

Por eso, ni encerrarse dentro de un presente ficticio ni rechazar el presente en nombre de la melancolía del pasado o la ilusión del futuro resultan alternativas aceptables. Entonces ¿qué hacer? Cada uno debe decidir por su propia cuenta. 

Recientemente, el filósofo español Daniel Innerarity propuso (acertadamente) que el nuevo desafío social consistirá en resolver el dilema de aquellas personas que “viven en un mismo espacio, pero con diferentes horizontes temporales.” Aunque pocas veces lo pensamos y mucho menos lo admitimos, es verdad que compartir un espacio no significa vivir en el mismo tiempo.

Queda claro que las consecuencias filosóficas y prácticas de esa situación (insisto, seamos conscientes o no) son inmensas. En primer lugar, ya no podemos aceptar con obvio o como inevitable que aquella persona que está frente a nosotros (en el mismo espacio físico) está a la vez en el mismo tiempo, es decir, el mismo horizonte temporal.

Y en segundo lugar, esa falta de simultaneidad en la experiencia temporal abre la posibilidad no sólo a múltiples futuros y no solamente uno, sino también a múltiples futuros emergiendo y ocurriendo simultáneamente (aunque la simultaneidad parece ser una medida casi arbitraria que depende del observador y de la consciencia del observador).

Todo esto de proponer que cada uno de nosotros vive, por así decirlo, dentro de su propia burbuja temporal suena como algo ridículo y absurdo, como una pérdida de tiempo, como un ejercicio “filosófico” en el sentido despectivo de la palabra. Pero no es así. 

Pensemos, por ejemplo, que los niños pequeños tienen un horizonte temporal muy distinto al de sus padres. De hecho, a muchos niños les cuesta entender que sus padres también alguna vez fueron niños. Y el horizonte temporal de un historiador, de un arqueólogo, de un paleontólogo o de un astrónomo es mucho más extenso que el de la persona sin esas especializaciones.

Hace sólo poco más de dos siglos el poeta y pensador alemán Goethe decía que, para no andar deambulando por la vida, era necesario conocer unos 3000 años de historia, debido a que en aquella época no tan lejana se consideraba que ese era el horizonte temporal de la civilización humana. Desde entonces, ese horizonte se ha expandido exponencialmente. 

Esos ejemplos muestran que no todos compartimos la misma experiencia temporal, una disparidad que se agudiza (creo yo) en el caso del futuro, algo de lo que muchas personas prefieren sencillamente ni siquiera pensar. 

Por eso, Innerarity tiene razón al sugerir que, de aquí en más, resultará cada vez más difícil convivir con aquellos con quienes compartimos el mismo espacio, pero no el mismo tiempo. Y en el “nuevo” tiempo, nuestro entendimiento del tiempo y del universo están cambiando rápidamente. 

Por ejemplo, recientes experimentos en el acelerador de partículas de Fermilab (Illinois) muestran que, además de las cuatro fuerzas fundamentales del universo (gravedad, electromagnetismo, fuerza nuclear fuerte y fuerza nuclear débil) existiría una “desconocida” quinta fuerza fundamental. (¿Conciencia? Sólo pregunto). Y esas fuerzas varían en distintos lugares del universo. 

En ese contexto, la invitación a prepararse para interactuar con personas que viven, literalmente, en un tiempo distinto al nuestro (distinto, ni mejor ni peor) no parece descabellada. De hecho, podría ser la tarea más importante a lo que deberíamos dedicarnos. 

Una de las características básicas del ser humano es, o mejor dicho, era la capacidad de adaptarse a nuevos ambientes y a nuevas circunstancias. Pero, según parece, esa capacidad está desapareciendo y ya son legión aquellos que, incluso a sabiendas, prefieren perpetuar el pasado o repetir el presente antes de aventurarse a aceptar una nueva realidad. 
 

Recientemente, por ejemplo, leí una noticia que ejemplifica lo que acabamos de expresar. Según la noticia, un granjero en China debió dejar el campo en el que había vivido toda su vida y trasladarse a vivir en una ciudad, específicamente, en el quinto piso de un edificio de departamentos.
 

El granjero hizo entonces lo que todo granjero haría: se llevó sus animales con él y los colocó en un improvisado corral en el balcón de su apartamento. El descontento de sus vecinos, debido a los ruidos y al mal olor, llegó a tal nivel que se tuvieron que contratar guardias de seguridad para que el granjero dejase de traer más animales al edificio.
 

Aunque esa noticia puede parecer pintoresca y hasta cómica, las acciones del granjero representan adecuadamente (aunque sea de manera exagerada) acciones similares que cada uno de nosotros realizamos cuando cambia nuestra vida, o cuando cambia la sociedad que nos rodea, o cuando entramos en una nueva época histórica (como ahora está sucediendo).
 

De la misma manera que un bebé sano, precisamente por gozar de salud, no puede ni debe permanecer en la cuna toda su vida, y de la misma manera que un niño o niña al crecer naturalmente descarta la ropa y los juguetes de los que antes jamás se separaba, los cambios en la vida nos invitan simultáneamente a crecer (madurar) y a descartar aquello que se volvió obsoleto.
 

Pero no lo hacemos.
 

Lamentablemente, muchas personas creen (creemos) que sus experiencias pasadas representan toda la realidad posible, pero, obviamente (o debería serlo), no es así. Cada uno de nosotros experimenta cambios en la vida debido a las circunstancias, pero, a la vez, cada uno de nosotros tiene un impacto en esas circunstancias. Es decir, creamos los cambios que nos cambian.
 

Sin embargo, vivimos en una cultura tan superficial que hasta hemos perdido la consciencia de que nosotros creamos nuestra realidad. 
 

Estamos tan separados (alienados) de nosotros mismos, de los otros (“el infierno”, como diría Sartre) y del universo o la divinidad que no nos reconocemos en lo que hacemos y, por eso, nos aferramos a lo que conocemos como si esa fuese toda la realidad posible y aceptable. Entonces, aunque todo cambie, aunque ya nada sea como antes, insistimos en vivir como antes. 
 

Como el mencionado granjero en China, acarreamos todo nuestro pasado a un nuevo lugar y a una nueva época, buscando no perder lo ya perdido y re-crear lo imposible de re-crear. Y cuando eso no sucede, activamos nuestro papel de víctima, de no ser ni entendidos ni aceptados. 
 

¿Qué tiene que pasar, entonces, para que finalmente aceptemos una nueva realidad? ¿Quizá abrir nuestra mente y corazón?