Proyecto Visión 21

En el contexto actual de interminables conflictos en todos los niveles, disolución del orden social, crisis del significado e inteligencias artificiales incontrolables, pocas dudas quedan de que ya no somos (los humanos) quienes antes éramos y que ya no podemos anticipar en qué nos estamos transformando. De ahí, la pregunta del título.

Esa pregunta no se puede responder con un corto video, con citas inspiradores o con tres pasos a seguir para resolver el problema. De hecho, considero que la pregunta no tiene respuesta, ni siquiera si nos quedamos desvelados toda una noche tratando de encontrar el hilo de Ariadna para salir de tan peligroso laberinto.

Por eso, en vez de responder la pregunta, quizá podamos explorar algo de su contexto. Por ejemplo, la pregunta implica tres elementos: que somos seres humanos, que estamos pasando por un momento de transformación y que en algún momento (incluso en el futuro cercano) dejaremos de ser lo que ahora somos. Pero ¿es realmente así?

Podemos desafiar cada uno de esos conceptos al argumentar, por ejemplo, que no existe una definición única o fija de lo que significa ser un ser humano y que una etapa de transición (por más difícil que sea atravesarla) es solamente eso: una transición. Y quizá está bien dejar de ser quienes somos porque quizá estemos a punto de alcanzar un nuevo nivel en la historia humana.

Sin embargo, el tema es infinitamente complicado. Mencionaré solamente dos (de entre muchísimos) desafíos que ahora enfrentamos. Recientemente, por ejemplo, se informó que, por segunda vez, una IA había “escapado” de su “jaula” para buscar información externa para aprobar una prueba. En otras palabras, la IA ya salió de nuestro control.

Quizá sea el momento de gritar todos juntos “¡Está viva! ¡Está viva!” y sentirnos todos y cada uno de nosotros los Víctor Frankenstein del Siglo 21 al lograr haberle dado “vida” (comillas intencionales) a una de nuestras creaciones, creada de un aglomeramiento de partes sin vida a las que, luego de unirlas, les dimos la energía necesaria para llegar a ser un Golem digital.

Con esa creación, la era poshumana ya comenzó.

Otro ejemplo. En una reciente publicación, el filósofo francés Éric Sadin aseveró que “En la IA ocurre siempre todo lo que ha ocurrido,” agregando que en la IA presenta “un futuro que ya ha existido.” Esto significa que ya no tenemos futuro, confirmando que la era poshumana ya comenzó.

La razón es simple: Un sistema puede anticipar lo que probablemente ocurrirá porque identifica patrones de lo que ha ocurrido antes. Sin embargo, aquello que es probable no agota aquello que es posible. Por eso, el futuro humano no es únicamente la prolongación calculable del pasado porque también incluye interrupciones, decisiones, conversiones, invenciones y encuentros capaces de modificar el curso de una vida.

Entonces, ¿qué llegaremos a ser cuando dejemos de ser seres humanos? Ovidio anticipaba que seríamos dioses. Kafka, insectos repugnantes. Quizá todavía exista la esperanza de que dejemos de crear monstruos. Quizá, no seremos ni siquiera un recuerdo.

Nuestra vida parece oscilar entre aquello que hacemos todos los días y que lo hacemos porque no encontramos cómo dejar de hacerlo y aquello que, aunque distante y poco entendido, se presenta tanto como algo misterioso y a la vez transformador. Pero, según observo, la cotidianeidad nos agobia a tal punto que muchas veces no llegamos a percibir el misterioso horizonte.

Por ejemplo, recientemente, un hombre publicó en las redes sociales una serie de cortos videos quejándose que, debido al mal servicio de su compañía de televisión por cable, él no podía disfrutar de sus deportes favoritos porque la transmisión se interrumpía con frecuencia. Finalmente, el hombre descubrió que el problema era un cable mal conectado en su televisor.

El siguiente video que el algoritmo decidió mostrar se enfocaba en explicar la hipótesis de una nueva materia exótica conocida como “estrellas de vacío gravitacional”, o gravastar, como se las conoce en inglés. Se trata de una hipótesis científica presentada hace 25 años por Pawel O. Mazur y Emil Mottola como una alternativa a la actual teoría de los agujeros negros.

¿Cómo podemos oscilar tan rápidamente de algo totalmente cotidiano e intranscendente como una cable mal conectado en la parte de atrás de un televisor a algo tan científicamente audaz que, de comprobarse, podría llevar a redefinir qué es la energía oscura y, por lo tanto, nuestro entendimiento del universo?

A veces creo que esa transición instantánea de lo cotidiano a la frontera del universo, de lo habitual a lo inesperado, de lo conocido a lo misterioso, de lo aburrido a lo imaginal es posible porque, en definitiva, no le prestamos atención ni a uno ni a otro, considerando lo ordinario y lo sublime al mismo nivel. (Aquí tendría que citar al tango “Cambalache”, pero ya lo hice antes.)

Dicho de otra forma, saltamos de una cosa a otra, de lo vulgar a lo excelso, para mantenernos ocupados y entretenidos, pero sin jamás “habitar” en una experiencia profunda, en una vivencia, que nos lleve a descubrir la diferencia entre distintos modos de ser y entre los distintos modos que se presenta la realidad.

Siguiendo a Heidegger (El Ser y el Tiempo), vivimos en una constante avidez de novedades, en el que el mundo a nuestro alrededor se dispersa de tal manera que todo tiene ser constantemente nuevo, sin que jamás podamos realmente apropiarnos de nada. En otras palabras, todo (desde un cable desconectado hasta una nueva forma de materia) es igualmente superficial.

Heidegger conecta la avidez de novedades con la falsa curiosidad y con la habladuría, es decir, aquella tendencia en la que se quiere ver y saber todo, pero sin permanecer en nada. Pero, advierte ese pensador, ese es un modo inauténtico o impropio de nuestra existencia, donde “uno” vive absorbido por lo que “se dice”, “se ve” y “se comenta”.

A casi un siglo de aquel señero libro, la necesidad de consumir continuamente lo nuevo para evitar la confrontación más seria con la propia existencia llegó a niveles incomprensibles.  

Recientemente decidí comprar una nueva versión de un programa que uso desde hace años en mi computadora. Luego de completar el pago, descargué la nueva versión, pero, al intentar instalarla, recibí un mensaje alertándome que ese programa incluía un virus. Me comuniqué con el servicio al cliente de la empresa proveedora y la respuesta que me dieron me dejó pensando.

Resulta que, según me explicaron, como la nueva versión del programa era tan nueva, los sistemas antivirus aún no la reconocían y, por eso, la marcaban como “virus” y bloqueaban su instalación. Además, me dijeron que, una vez que una cierta cantidad de personas comprasen la versión actualizada, el programa sería reconocido y aceptado por los sistemas antivirus.

Y así fue: en pocas horas, cuando intenté nuevamente instalar el programa, no hubo ninguna alerta de virus y la instalación se completó exitosamente en pocos minutos. Debido a mi desconocimiento de la tecnología que usan estos programas, no puedo juzgar si es verdad que los virus “desaparecieron” cuando más personas compraron esos programas. Pero quizá sea así.

Sea como fuere, esta situación me llevó a pensar que, en la vida real, cuando aparecen nuevas ideas, la sociedad las considera algo así como “virus”, o por lo menos como algo peligroso, y las rechaza, sea de manera directa o por medio de “alertas” que impidan o restrinjan su uso o su aceptación.

A lo largo de la historia, numerosos pensadores, creadores e inventores pagaron sus vidas o sufrieron grandes consecuencias por su osadía de proponer nuevas ideas que la sociedad imperante de ese momento rechazó con firmeza, pero luego, con el correr del tiempo, más y más personas comenzaron a aceptar aquellas ideas, que eventualmente fueron aceptadas como normales.

Surge entonces la pregunta: ¿Es la verdad solamente aquello que la mayoría de las personas (o por lo menos un número importante de ellas) considera que es verdad? Contextualizando aún más la pregunta para nuestra época, podría preguntarnos: ¿es la verdad aquello que los algoritmos se acostumbran a ver como normal y entonces ya no lo rechazan?

Si así fuese, la verdad parecería ser algo totalmente relativo, aleatorio o utilitario, sin ninguna existencia ontológicamente independiente ni mucho menos absoluta. Y, en nuestra época, se agrega un elemento más: la decisión de “descontaminar” las ideas de virus ya no nos pertenece a los humanos, sino a los algoritmos.

De esa manera, la sencilla instalación de un nuevo programa en mi computadora se transformó repentinamente en un cuestionamiento de qué es la verdad y a qué llamamos “verdad” (dos preguntas entrelazadas, pero no iguales). Porque, después de todo, el simple hecho de que ciertas ideas sean aceptadas por cierto grupo de personas no las transforma en verdaderas.

Y si solamente vamos a tener en cuenta aquellas ideas que ya han sido aceptadas, entonces, ¿qué espacio quedaría abierto para el diálogo o para el cambio? Finalmente, en ese contexto, ¿qué clase de ciencia, de política o de religión tendríamos? Quizá estamos aceptando ideas contaminadas incluso sin saberlo. 

Recientemente, en una de esas tardes en las que deambulo sin rumbo por la radio para escuchar algo de interés en el carro mientras regreso a casa, me encontré con una conversación sobre El nombre de la rosa, el conocido libro del filósofo y novelista italiano Umberto Eco. Ya de regreso en la casa, no pude resistir el impulso de buscar el libro y releerlo.

Queda claro que esta columna no es el contexto para analizar esa renombrada obra, pero, a la vez, también queda claro que todo texto escrito por Eco es una invitación a pensar. De hecho, quizá sea mejor decir que es una invitación a repensar lo que uno creyó (quizá equivocadamente) que ya había pensado. Por eso, nada diré de la novela. Cada uno debe leerla por sí mismo.

En mi caso, la relectura me llevó inicialmente a pensar cuánto se ha perdido, lamentablemente para nosotros, del material escrito de la antigüedad y del irreparable impacto que esa pérdida tiene para nuestro entendimiento de ese pasado e incluso de nuestro presente. La pérdida es inmensa e incalculable, aunque siempre queda la esperanza de que algo se recupere.

Un claro ejemplo de hallar un texto antiguo que se creía perdido es el caso de los llamados Rollos del Mar Muerto, descubiertos entre 1947 y 1956, aunque pasaron varias décadas hasta que fueron traducidos y publicados. Otro ejemplo son los Rollos de Herculano, papiros carbonizados en el año 79 por la erupción del Vesubio que ahora se pueden leer gracias a nuevas tecnologías.

Esto me llevó a pensar que quizá, como lo sugiere la novela, todavía existan textos antiguos (potencialmente llenos de sabiduría) que, sin embargo, permanecen inaccesibles por distintos tipos de circunstancias, algunas veces simplemente esperando que alguien los lea y otras veces porque alguien decide mantenerlos inaccesibles (como aparentemente sucedió, intencionalmente o no, con los  Rollos del Mar Muerto).

Surge entonces otra posibilidad, aquella que Eco explora magistralmente en su novela: que el texto esté disponible (aunque sea solo para unos pocos), pero que ese texto se vuelva “venenoso” para quienes lo leen, incluso sin saber, hasta que ya resulta demasiado tarde, que página tras página se van envenenando.

En ese contexto, otra reflexión vino a mi mente, la de que parece que vivimos entre los escombros y las migajas de la sabiduría y de los conocimientos de la antigüedad. Quizá, entonces, cuando creemos que estamos descubriendo algo, solamente lo estamos redescubriendo. Quizá hemos perdido tanto del pasado que eso nos ha obligado a abandonar nuestros futuros.

Sea como fuere, resulta innegable que mucho de lo que sea perdido es irrecuperable y que no todo lo que ha perdurado hasta nuestro tiempo se ha vuelto accesible (sea por razones válidas o por circunstancias menos transparentes). Uno solo puede soñar sobre el contenido de la Comedia de Aristóteles o de los cinco libros de Papías.

Mientras tanto, seguiré deambulando por el dial de la radio con la renovada esperanza de que, cada tanto, algo interesante me sorprenderá.