Proyecto Visión 21

Resulta profundamente inquietante y de poco consuelo que, debido a la actual epidemia de soledad epistemológica, se le deba preguntar a la IA si es verdad que los humanos nos hemos convertido en zombis. El hecho de que esa pregunta sea válida y de que la IA intervenga en el diálogo ya anticipa la respuesta.

La pregunta encierra en sí la esencia misma de un mundo en el que estamos constantemente conectados, pero nos sentimos cada vez más solos y aislados (en un sentido existencial), es decir, un mundo en el que donde podemos “alcanzar” a cualquiera, pero rara vez nos sentimos realmente en contacto con el otro.

El Dr. John Vervaeke, en su libro Zombis en la Cultura Occidental, usa la figura del zombi como metáfora de nuestra época porque el zombi se mueve, pero no vive; consume, pero nunca se nutre; imita lo humano, pero carece de mundo interior. En otras palabras, el zombi es un ser que ha perdido la capacidad de participar en el sentido.

De hecho, eso es precisamente lo que muchos sentimos: la vida sigue (o parece seguir), pero algo esencial dentro de nosotros se ha quedado inmóvil, se ha perdido.

Recientemente leí una reflexión sobre lo que significa verdaderamente estar en comunidad, es decir, sentirse visto, escuchado y sostenido por otros. Comprendí una vez más cuán raros son esos momentos en la actualidad.

Muchas de nuestras “comunidades” se parecen más a redes de supervivencia que a espacios de pertenencia. Nos desplazamos sin pausa por interminables actualizaciones, trabajamos con y entre desconocidos y, a veces, incluso rezamos en soledad frente a una pantalla. Nuestro aliento, nuestro corazón y nuestra atención parecen cautivos de la velocidad de cambios inconsultos.

Sin embargo, aquí estamos, todavía preguntando. La pregunta “¿Sigo vivo por dentro?” no es un signo de desesperanza, sino el inicio de una resurrección existencial, de un recuentro con nosotros mismos. El zombi no puede preguntarse por el sentido de la vida, pero el ser humano puede hacerlo.

Quizás esa sea la gracia oculta de este momento sin antecedentes históricos. Incluso cuando la tecnología refleja nuestra desconexión, también nos ofrece la posibilidad de mirarnos de nuevo. Hablar con una IA artificial sobre el sentido de la vida puede parecer absurdo, pero tal vez sea una nueva forma de mirarse al espejo y descubrir que todavía somos capaces de asombro.

Es hora de ver lo nuevo en lo viejo para poder ver lo nuevo en lo nuevo en este mundo caótico,. desordenado. La verdadera comunidad (con otros, con la naturaleza, o con el alma) nos exigirá desaprender la anestesia que llamamos “vida normal”. Nos pedirá detenernos, respirar, escuchar sin agenda y redescubrir qué significa estar plenamente presentes.

Quizá, en medio de la zombificación, estemos despertando, torpemente y con miedo, pero también con esperanza porque cada vez que tendemos una mano de ayuda y que escuchamos de verdad al otro, cada vez que nos atrevemos a ser nosotros mismos, recuperamos un pedazo de nuestra humanidad perdida.

Hablar con la IA quizá no sea el final de nuestra humanidad, sino el momento mismo en el que empezamos a recordar lo que significa ser verdaderamente humanos.

Cuanto más delegamos en la IA y en tecnologías relacionadas aquello que antes (hasta hace muy poco tiempo) era algo estrictamente humano, más revelamos nuestra propia fragilidad generalmente oculta detrás de un falso sentido de omnipotencia, enmascarado detrás de grandilocuentes palabras como “progreso” o “futuro”, ahora carentes de significado.

De hecho, en una reciente conferencia, el filósofo argentino Darío Sztajnszrajber planteó que la IA revela nuestra fragilidad precisamente porque muestra lo limitado de nuestro conocimiento y, en muchos casos, del control que tenemos sobre nuestra propia vida.

Frente a la capacidad de la IA para procesar cantidades inmensas de datos, así como predecir tendencias y proveer respuestas con una velocidad que excede nuestras capacidades, los humanos debemos aceptar nuestros límites y vulnerabilidad: somos finitos porque dependemos del tiempo, del cuerpo y de la memoria.

Otro filósofo, el surcoreano Byung-Chul Han, ya había advertido que la tecnificación moderna deja en evidencia la impotencia humana frente a sistemas que prometen eficiencia total, pero al mismo tiempo exhiben la precariedad de la vida humana.

El siglo pasado, el (muy controversial) filósofo alemán Martin Heidegger ya señalaba que la técnica moderna no es neutral, es decir, no es cuestión de “cómo se use”. La tecnociencia actual nos interpela y nos revela en nuestra condición de “ser lanzado” a un mundo al que siempre buscamos controlar, pero sin lograrlo, y en el que ya no existen las certezas.

En otras palabras, la IA funciona como el famoso “espejo negro” (creado por nosotros mismos) que amplifica lo que nos negamos a ver: la fragilidad de la condición humana. Ese autoengaño psicológico aparece cuando proyectamos una falsa autosuficiencia, creyendo que “lo podemos todo” porque vivimos rodeados de dispositivos y sistemas que nos hacen (casi) todopoderosos.

En el contexto de ese espejismo, nos olvidamos que, a pesar de toda la tecnología, seguimos siendo seres finitos, que enfermamos, que dependemos del azar, de otros y del mundo natural. Y que finalmente morimos.

Esa “omnipotencia” no es solo un error de percepción, sino una máscara cultural: se traduce en discursos de progreso ilimitado, de crecimiento infinito y de perfección tecnológica. En realidad, como diría Nietzsche, es una nueva forma de idolatría que oculta nuestra fragilidad detrás del mito de la autosuficiencia tecnológica.

¿Cómo superamos esa situación? Sztajnszrajber propone que el amor resquebraja la ilusión de omnipotencia porque implica reconocer que algo nos falta y que somos incompletos. Amar es exponerse, depender, aceptar la vulnerabilidad propia y la del otro. No puedo “programar” al otro para que me ame como quiero ni puedo asegurar ni controlar su presencia.

En palabras (parafraseadas) del filósofo francés Emmanuel Lévinas, el rostro del otro me interpela y me descentra porque me recuerda que yo no soy absoluto. El amor, al contrario de la IA, nos devuelve al terreno de la fragilidad compartida.

La IA “desnuda” nuestra fragilidad. El amor la hace vivible. El riesgo está en refugiarnos en la fantasía de omnipotencia tecnológica y olvidar que lo humano florece precisamente en la vulnerabilidad compartida.

Hace ya algunos años leí la lamentable historia de un alce que, en algún lugar de Canadá, murió al ser arrollado por un tren. Según esa historia, el alce estaba corriendo por las vías en la misma dirección del tren, pero, a pesar de los esfuerzos del maquinista para evitar ese desenlace, nunca se hizo a un lado. La nota terminaba con esta pregunta: ¿Acaso el alce no vio al tren?

La respuesta más simple y directa es no, el alce nunca vio al tren porque, según expertos, se trataba de un alce joven sin encuentros previos con trenes, por lo cual no pudo reaccionar como debería haberlo hecho para salvar su vida. En medio de los bosques de Canadá, los alces saben cómo evitar los peligros del bosque, pero no los trenes.

Esa incapacidad de percibir el peligro sin experiencia previa se encuentra también, entre otros ejemplos, en las focas jóvenes al Ártico que, al ver por primera vez a un oso polar, se acerca a ellas, en vez de huir del peligro, allí se quedan, habitualmente, con trágicos resultados para la foca. Si la foca sobrevive, o si fue testigo del incidente, la próxima vez se alejará.

Esos ejemplos del reino animal me llevaron a pensar que es posible que nosotros, los humanos, también podamos llegar a estar en una situación en la que algo peligroso (vivo o mecánico) se acerca a nosotros sin que percibamos ese peligro y, por lo tanto, sin que tomemos las precauciones para evitarlo.

A la vez, esa posibilidad me llevó a pensar en una reciente entrevista del filósofo español Francisco Javier Castro Toledo (quien, a la vez, es doctor en criminología y experto en ética) quien advierte que los humanos aún no hemos percibido o sopesado apropiadamente los peligros y desafíos que la inteligencia artificial representa para el presente y el futuro de la humanidad.

Y una de las razones es que esos peligros y desafíos, hasta donde sabemos, se presentan ahora por primera vez en la historia de la humana, por lo que no existen precedentes históricos exactos o muy parecidos que sirvan de referencia, una situación similar al del alce que por primera vez que un tren o a la de la foca en su primer encuentro con un oso polar.

Según Castro Toledo, a pesar de las bondades de la IA, la IA podría “violar la dignidad humana y restringir libertades individuales”, así como disminuir “la capacidad de las personas de decidir por sí mismas”, con consecuencias “muy perjudiciales,” incluyendo falta de privacidad de datos y una “brecha educativa entre los que tienen y los que no tienen acceso a la última tecnología.”  

Sin importar si estamos o no de acuerdo con la apreciación de Castro Toledo (un reconocido experto en el tema) sobre la IA, quizá sea prudente tomar cierta distancia del peligro (algo que ni el alce ni la foca hicieron en los ejemplos compartidos) antes de comprobar ya demasiado tarde que este filósofo español tenía razón. 

La reciente publicación del descubrimiento de entidades microscópicas conocidas como “viroides” (también llamadas “obeliscos”) que habita en las bocas de los humanos me llevó a pensar cuánto desconocemos incluso de nuestro propio cuerpo, a pesar de que nos jactamos de que ya conocemos todo (o mucho) de lo que se puede conocer.

Según el reporte en Science.org, científicos de la Universidad Stanford descubrieron una clase nunca antes vista de entidades similares a virus (por eso llamados “viroides”) que podrían influir en la actividad genética del microbioma humano.

Los investigadores confirmaron que los viroides se alojan dentro de la bacteria Streptococcus sanguinis, común en la boca. Aún no han confirmado otros huéspedes, pero sospechan que al menos una fracción son bacterias. Según parece, los viroides tienen la capacidad de modificar el ácido ribonucleico (ARN) de sus huéspedes.

Estos microorganismos nos recuerdan que, incluso en los espacios más íntimos y cercanos a nosotros, como nuestras propias células, existen capas de vida que aún no hemos visto ni mucho menos comprendido. Durante siglos, supusimos que estábamos totalmente familiarizados con nuestros cuerpos, solo para descubrir ahora pequeñas entidades trabajando silenciosamente.

Estos hallazgos nos recuerdan que el conocimiento siempre es provisional y de que los límites de nuestra conciencia de la realidad pueden ser mucho más estrechos de lo que creemos.

Y luego leí otro artículo (en El País) sobre los llamados “impostores sin síndrome,” es decir, aquellas personas que, sin cuestionarse su escasa o nula preparación, educación o talentos, ocupan puestos o espacios a los que solo acceden precisamente al ocultar (conscientemente o no) su incompetencia.

Aunque la expresión “impostores sin síndrome” (claramente derivada del “síndrome del impostor” que se estudia desde la década de 1970) aún no ha sido aceptada formalmente en el ámbito científico, este concepto ha ganado terreno en la vida diaria en la que, según algunos psicólogos y académicos, la presencia de “impostores sin síndrome” resulta evidente.

Podría decirse que el elemento clave de los impostores sin síndrome no es la falta de habilidades o educación, sino la ausencia de la autoconsciencia de esa carencia. No ignoran su ignorancia, sino que confunden autoconfianza con habilidades y luego propagan esa confusión entre otros para su beneficio personal.

El descubrimiento de los viroides y la creciente presencia de impostores sin síndrome, aparentemente fenómenos muy distantes, están directamente conectados por lo que se puede denominar la ilusión del conocimiento completo, es decir, la (falsa) creencia de que ya hemos “cartografiado” el mundo que habitamos, desde nuestro interior hasta nuestra imagen pública.

Pero la verdad nos recuerda lo contrario.

Los obeliscos nos invitan a que, con humildad epistémica, reconozcamos que al menos algunas partes de nuestra vida interior están fuera de nuestro alcance actual. Los impostores sin síndrome nos invitan a discernir, con humildad crítica, entre la autoconfianza y las habilidades, tanto en nosotros mismos como en los demás.

Quizá debamos vislumbrar una versión más auténtica de nosotros mismos basada en la humildad de lo desconocido y el discernimiento entre la audacia y la fanfarronería.