Proyecto Visión 21

Recientemente una cierta organización me pidió ayuda para un proyecto comunitario que consistía en obtener un cierto número de entrevistas con un grupo sin contacto previo con esa organización. Implementé mi estrategia y en pocas horas sobrepasé el número mínimo de entrevistas que me habían pedido. Allí comenzaron los problemas.

La conclusión a la que llegaron los dirigentes que me contrataron es que yo había hecho trampa o cometido algún tipo de fraude o engaño porque, como me dijeron, “no había manera” de lograr el resultado que yo había logrado ya que ellos mismos lo habían intentado y no habían obtenido ni una sola respuesta.

Obviamente, no les interesó escuchar de mis décadas de experiencia en temas comunitarios, de mi formación en humanidades, incluyendo educación e idiomas, y de mi trabajo en proyectos de alcance comunitario en varios países. Lo único que les interesó era que si ellos no podían hacerlo y yo sí, entonces yo estaba haciendo algo mal.

Otro ejemplo. Alguien me llamó y me dijo, por recomendación de otra persona, necesitaba mis servicios para una traducción urgente. Como se trataba de un documento corto, completé la traducción y se la envié. Una semana después, la misma persona me llamó para ver cuándo le enviaría el texto. Le dije que se lo había enviado hacía ya una semana y se lo reenvié.

Pasaron varios días y recibí un nuevo llamado, esta vez para indicarme que no me pagarían porque al retraducir del español al inglés usando un traductor automático (esa persona no habla español) el resultado no coincidía con el texto que ellos me habían enviado. No hubo forma de explicar que traducir no es reemplazar palabras de un idioma por palabras de otro idioma.

Estos son ejemplos de personas que, por su arrogancia y su falta de humildad intelectual, creen que si ellos no saben algo o no pueden hacer algo, nadie puede hacerlo o, si alguien lo hace, la otra persona está haciendo trampa o realmente no sabe lo que hace. La ignorancia arrogante es uno de los grandes males de nuestra época, pero no es nuevo.

El antiguo mito de Procusto nos indica que desde tiempo inmemoriales existían aquellas personas incapaces de tolerar toda divergencia de lo que ellos aceptaban o consideraban “normal” porque se veían a ellas mismas como la “medida de todas las cosas”. Me pregunto cuánto más daño habría causado Procusto si hubiese tenido redes sociales a su disposición.

Podríamos también pensar en los desdichados prisioneros dentro de la caverna de la que habla Platón en su famosa alegoría, quienes consideran la realidad a su alcance como la totalidad de la realidad.

O el caso (contado por el Dr. Otto Scharmer) de dirigentes automotrices de Estados Unidos que  visitaron fábricas automatizadas de producción de vehículos en Japón y pensaron que los habían engañado porque en esas fábricas no había ni ruido ni personas ni inventario.

Como bien dijo el teólogo y filósofo Arturo Bravo Retamal, todo Procusto “es la antítesis del diálogo”. 

Recientemente, por motivos conocidos solo por los desconocidos dioses que gobiernan los misteriosos algoritmos, comenzaron a aparecer en mis redes sociales cortos videos con un tema en común: discriminación y racismo. Pero el mensaje presentado en esos videos, lejos de solucionar ese grave problema social, apunta claramente a exacerbarlo.

En todos los casos se presentan variaciones de la misma escena: alguien es discriminado por su apariencia, su aptitud física o por la manera en que se viste y, como consecuencia, no se le permite a esa persona entrar a algún lugar o comprar algo. Luego se descubre que esa persona era en realidad el gerente del lugar, un millonario, o alguien influyente o muy bien conectado.

Y allí radica precisamente el problema de estos videítos: aparentemente, solo está mal discriminar a aquellos que, por su poder, autoridad o recursos, pueden defenderse a sí mismos e incluso imponer sanciones a quienes tuvieron actitudes racistas o discriminatorias.

En otras palabras, según estos videítos, la manera de evitar ser discriminado es alcanzar un escalón social por encima del discriminador, por ejemplo, acumulando una acaudalada cuenta bancaria, llegando a ser el dueño de la empresa, siendo familiar cercano de alguien poderoso y reconocido, o convirtiéndose en un “influencer”.

Sin embargo, una reflexión más profunda revela que, desde esa perspectiva, alguien podría creer que por tener mucho dinero, poder o influencia, eso le daría la oportunidad e incluso el derecho de discriminar sin reparos a quien quisiera. Y eso es exactamente lo que sucede en la vida real, como lo vemos y experimentamos casi todos los días.

Estos videos (y seguramente muchos otros similares sobre otros temas), lejos de elevar la consciencia de un problema real, proclaman que la razón por la que somos discriminados es que aún no hemos subido lo suficiente en la escalera del éxito como para que otros se vean forzados a aceptarnos o deban pagar las consecuencias de no hacerlo.

Aún peor, en muchos casos estos videítos presentan la discriminación en el contexto de alguien que intencionalmente oculta o enmascara su verdadera identidad para provocar ciertas reacciones y, aunque esas reacciones sean repugnantes e inaceptables, uno debe cuestionarse si el engaño es la mejor manera de desenmascarar la discriminación.

Debe quedar claro, entonces, que estos videos no son más que otro ejemplo no solo de mala información, superficial y dañina, sino de una profunda banalización de un serio problema social, con la única meta de lograr que las personas vean esos videos y, así, colectar “Me gusta”.

Nada nuevo. En la década de 1960, en su estudio sobre la banalidad del mal, la filósofa Hannah Arendt advertía sobre la peligrosidad de aquellos que actúan dentro de las reglas del sistema al que pertenecen, pero que no reflexionan ni sobre esas reglas ni sobre el origen o las consecuencias de sus acciones.

Seguimos igual, o quizá incluso peor, porque, como lo explica Arendt, al trivializar el mal contribuimos activa o pasivamente al horror del mal, anulando así todo pensamiento y diálogo.

Mientras nosotros dedicamos toda nuestra atención a nuevos videos, toda nuestra preocupación a los “Me gusta” y toda nuestra ansiedad a los resultados de nuestro equipo favorito (del deporte que sea), la nueva exploración espacial parece peligrosamente recrear el imperialismo colonizador y explotador que ha prevalecido en el mundo desde hace medio milenio.

Desde hace décadas, expertos en el tema advierten que, más allá de la innegable curiosidad científica y de los impresionantes avances en tecnociencia, las claras ambiciones geopolíticas de los países participantes en la exploración espacial delatan el potencial de una nueva era de explotación y colonización, esta vez en el espacio.

Estamos exportando más allá de la Tierra las mismas conductas y actitudes que han llevado a la humanidad a su precaria situación actual de constantes conflictos en un planeta cada vez más degradado.

En ese contexto, la Dra. Mary-Jane Rubenstein, filósofa experta en ciencia y religión de la Universidad Wesleyana, ha señalado en varias ocasiones los innegables paralelos entre el imperialismo de la Edad Moderna (que, en vez de terminar, parece ahora trasladarse más allá de la atmósfera terrestre) y las actuales tareas de exploración espacial.

En su libro Astrotopía: La peligrosa religión de la carrera espacial corporativa, Rubenstein argumenta que, a diferencia de lo sucedido entre los siglos 15 al 19, el nuevo imperialismo utiliza “altas formas de tecnología”, antes impensables, enmarcadas en una especie de retórica “cuasi religiosa” con ideas como “destino cósmico” o “salvación de la humanidad”.

Además, se menciona una larga lista de “recursos naturales” que podrían “extraerse” de los asteroides, y se habla de “colonizar” la Luna o Marte, creando allí “un nuevo mundo”.

Si alguien duda de la existencia de esa retórica, basta mencionar que existen numerosas películas y series televisivas que se enfocan precisamente en presentar y propagar esa visión, que se asemeja más a la conquista por la fuerza, el comercio o la religión presentada por Asimov en la trilogía Fundación que a la visión casi utópica de Viaje a las Estrellas de Roddenberry.

Sea como fuere, el reciente lanzamiento (literalmente) de la exploración espacial corporativa, además de llevar a sus astronautas a quedar estancados en el espacio o de pasear a celebridades, genera serias preguntas sobre dejar de lado la ciencia para darle prioridad a las ganancias, sobre disputas sobre derechos y propiedades en el espacio, y sobre nuevas formas de injusticia y explotación.

Por su parte, el Dr. Bleddyn E. Bowen, experto en relaciones internacionales de la Universidad de Leicester, asegura en su libro El pecado original: poder, tecnología y guerra en el espacio exterior que la carrera espacial se basa en una “astropolítica” cuyo elemento esencial es “la capacidad militar de tener influencia global”, sin consideración de los seres humanos.

Llevar al espacio el pensamiento imperialista y colonizador de la modernidad es simplemente trasladar esas ideas a un nuevo lugar. Pero, como ya dice el final del Lazarillo de Tormes (1554), “nunca mejora la vida de quien sólo cambia de geografía, pero no de costumbres”.

En la Apología de Sócrates (23a), Platón presenta a Sócrates explicando que cuando el Oráculo de Delfos lo declaró el más sabio de todos los seres humanos, lo que realmente quiso decir ese oráculo es que la sabiduría de Sócrates consistía en entender que “la sabiduría humana vale poco y nada”.

Casi dos milenios y medio después, esta perspectiva sigue siendo profundamente relevante, y necesitamos recuperar esa sabiduría para navegar los desafíos del mundo moderno.

Sócrates, que nunca escribió un libro sobre sus pensamientos, sigue siendo sin duda uno de los más influyentes filósofos de la cultura occidental y, muy probablemente, uno de los pensadores más ambiguos (si se permite la expresión) debido precisamente a su capacidad de autoconocerse.

Cuando Sócrates afirma que el verdadero mensaje de la divinidad es que “la sabiduría humana vale poco y nada”, esa afirmación no indica ni desprecio ni menosprecio por la sabiduría humana, sino que es más bien un lamento por el hecho de que, ya en aquella época, y más aún en la nuestra, hemos “rebajado” la sabiduría a algo así como la mera acumulación de conocimientos o, peor aún, a la capacidad de alcanzar ciertas metas.

Sócrates nos advierte que el “valor” de la sabiduría no radica en su potencial utilidad; es decir, la sabiduría no es una “herramienta” con la que “se hacen” cosas. De manera más estricta, la sabiduría no consiste ni en la acumulación de conocimientos ni en la adquisición de habilidades técnicas.

Para Sócrates, reconocer nuestra propia ignorancia (“Sólo sé que no sé nada”) y aceptar que la sabiduría humana “vale poco y nada” forman los cimientos de la verdadera sabiduría. Desde esta perspectiva, y midiendo con esta vara, los “expertos” y los “intelectuales” tanto de aquella época como de la nuestra, diría Sócrates, no son realmente sabios.

La razón es clara: nos hemos vuelto tan adictos a nuestras propias ideas (como dijo el Padre Richard Rohr) que estamos enceguecidos por nuestras creencias, conocimientos y habilidades, al punto de confundirlos con sabiduría. Esa ignorancia no solo se ignora a sí misma, sino que es una ignorancia arrogante que se autoproclama como sabiduría.

Por el contrario, para Sócrates, “el ser humano surge como una entidad imperfecta, pero mediante el aprendizaje permanente, la humanidad puede alcanzar un nivel de realización personal y plenitud”, como expresa Fatih Demirci en el artículo “Sócrates: el profeta del aprendizaje de por vida”.

Sócrates llamó a su conducta “filosofía” y a sí mismo “filósofo”, sugiriendo que “el aprendizaje es una búsqueda incesante de conocimiento sin la intención de alcanzar un fin”, agrega Demirci.

En el siglo 21, el ideal socrático de la "vida examinada", las limitaciones de la sabiduría humana y la centralidad del autoconocimiento tienen una profunda relevancia. A medida que nuestro mundo se vuelve cada vez más complejo e interconectado, la humildad para reconocer los límites de nuestra comprensión y la voluntad de cuestionar continuamente nuestras suposiciones son cualidades esenciales para afrontar los desafíos que enfrentamos, tanto a nivel individual como global.